Вопросы истории и культуры

северных стран и территорий

-------------------------------------

Historical and cultural problems

of northern countries and regions

 

Материалы научного симпозиума

 

И.Н. Белобородова

 

«Благое правление» как форма диалога с этническими меньшинствами:
опыт стран Северной Европы

 

Взаимодействие этничности и государства - одна из наиболее сложных и важных проблем современного обществоведения. Поиск путей по гармоничному и сбалансированному развитию всех этнических групп государства, выработка наиболее адекватной стратегии в отношении некоренного населения представляет собой одну из ключевых проблем развития всех государств мира, большинство из которых полиэтнично по своему составу [1]. На­личие долговременной национальной политики характерно для большинства развитых стран. Однако при всей общности интересов и исходных позиций, опирающихся на одни и те же базовые документы (Всеобщая декларация прав человека, Международный пакт гражданских и политических прав, Рамочная Конвенция Совета Европы о защите национальных меньшинств и т.д.), подходы к регулированию этнических отношений в каждой стране имеют свою специфику, и вряд ли возможно создание единой и приемлемой для всех государств национальной политики.

Принятие международных конвенций и других юридически обязывающих актов не решает вопроса установления равноправия между всеми этническими группами в обществе. До сих пор перед многими государствами мирового сообщества стоит проблема создания общенациональной идентичности и сохранения этнического и культурного многообразия, что, по существу является довольно противоречивой задачей. При ее решении в пределах каждого государства используются различные подходы. Состояние этничности в полиэтнических государствах во многом зависит от характера межэтнических взаимоотношений. Существует несколько моделей таких взаимоотношений [2]:

• ассимиляция базируется на идее превосходства доминирующей культуры, гомогенности страны за счёт отказа от многообразия культур в пользу доминирующей;
• сегрегация базируется на убеждении в превосходстве доминирующей культуры при сохранении некоторых этнических групп в обособленном, несмешанном виде;
• интеграция направлена на объединение различных этнических групп при сохранении базовой идентичности;
• плюрализм (мультикультурализм) основывается на признании этнического многообразия общества,  уважении и равенстве.

Наиболее перспективной в наши дни представляется методология мультикультурализма, которая предлагает принципиально новые подходы к исследованию широкого спектра проблем социальной, культурной, политической и этнической жизни национальных групп населения. Ее сущность состоит в поисках неконфликтных форм сосуществования этнических групп, в реализации принципа недискриминации, использовании государства как действующего актора, с его правовой, политической системами, возможностями публичного обсуждения возникающих проблем и конфликтных ситуаций для выработки оптимальных решений и мультикультуральных политик, отражающих интересы конкретных этнокультурных сред на локальном, региональном и национальном уровнях. Важным оказывается также то обстоятельство, что методология мультикультурализма предполагает детальное знание не только современного состояния этнических и культурных групп населения, но их истории, специфических установок, стратегий взаимоотношений с другими аналогичными образованиями, которые определялись не только соображениями этничности, но, скорее, иными факторами социального, экономического, культурного порядка, что действительно позволяет рассматривать этничность как социальный феномен, сопряженный, по мнению Ф. Барта, с определенными формами культурной жизни.

По мнению Ц. Бирзеа (эксперт Совета по культурному сотрудничеству Совета Европы) существуют две версии мультикультурализма:

- «в прагматическом смысле, наиболее часто встречающемся, мультикультурализм относится к культурному разнообразию современных обществ;

- в нормативном смысле он подчеркивает отсутствие формальной дискриминации между практикуемыми в определенном человеческом пространстве культурами (мультикультурализм в этом случае равноценен доступу к общему культурному достоянию и участию в нем)» [3].

Именно второй аспект, по мнению Бирзеа, наиболее важен, «поскольку он  выявляет переход от простого сосуществования культур к правовому состоянию, гарантируемому мультикультурным национальным государством» [4]. 

Кроме того, при таком подходе само деление общества по принципу «большинство – меньшинство» теряет свою дискурсную убедительность (хотя не исключено, что остаются необходимыми некоторые позитивные меры выравнивания культур, которые не должны осуществляться в ущерб другим культурам). Важный аспект мультикультурного правового общества составляет то, что «каждая культурная группа имеет собственную идентичность, что позволяет ей содействовать обогащению общего культурного достояния своими традициями, обычаями, умениями и уникальным опытом» [5]. Для мультикультурного правового общества характерна настроенность на будущее, значительный потенциал к переменам в культурной традиции, без чего никогда не формируется ни одна культура и ни одна цивилизация [6].

«Осознание этих идей широкой общественностью во многих странах стало, по  существу, самым большим достижением в области защиты прав меньшинств в 90-е годы прошлого века… Однако, как и идея создания автономных режимов для меньшинств, они встречают подчас весьма враждебное отношение, так как заметно подрывают концепцию однородного государства-нации, которая все больше устаревает и держит нас в плену реалий индустриального века» [7].

Значительную роль в вовлечении меньшинств в жизнь общества и защите их прав и интересов играет «благое правление». В условиях признания друг друга, диалога и участия в общественной жизни все граждане того или иного общества, отличающегося культурным разнообразием, могут достичь более глубокого понимания проблем друг друга. В связи с этим важная роль принадлежит  средствам массовой информации и системе образования, равно как и политическим представителям и руководителям общин.

Весьма показателен в этом отношении опыт стран Северной Европы, являющихся на сегодняшний день одним из наиболее успешных. Не случайно уровень ксенофобии в отношении «исторических» этнических меньшинств в данном регионе, пожалуй, самый низкий в мире. Здесь существует опыт создания территориальных автономий (Фарерские, Аландские острова), самоуправляющихся территорий (Гренландия), национально-культурной автономии саамов, проведения политики билингвизма («Закон о языке» Финляндской Республики 1922 г. с изменениями и дополнениями 2003 г. предусматривающий, что финский и шведский могут выступать в качестве языка, как большинства, так и меньшинства, в зависимости от того, где и в какой связи они применяются) [8], а также официально признана политика мультикультурализма как основа стабильности общества.

Существенную роль в становлении североевропейской политики мультикультурализма сыграли общемировые процессы юридического закрепления прав человека, выразившейся в принятии таких документов, как Декларация прав человека (1948 г.) и Конвенция о защите прав человека и основных свобод (1950 г.), в повышении активности населения в борьбе за сохранение языка и культурно-бытовых особенностей. В Швеции эти тенденции нашли свое отражение в готовности отстаивать свои права путем создания национальных организаций.

Первые попытки следовать основным принципам мулькультурализма в странах Северной Европы относятся к 1950-м годам, когда  коренным образом была пересмотрена государственная политика в отношении языков этнических меньшинств (шведских финноязычных групп): им было разрешено обучение в школах на финском языке, в библиотеках появились финские книги.

Следующим шагом стало заключение в 1963 г. Договора о сотрудничестве между северными государствами (так называемый Хельсинский договор) и Соглашения о культуре, подписанного этими странами в 1971 г., в рамках которых, в частности, затрагивались и вопросы развития культуры финноязычных меньшинств  (организация обучения финскому языку, развитие финноязычного телевидения и радио и пр.). В Швеции эти решения были реализованы во второй половине 1970-х годов, когда была принята государственная программа обучения родному языку, а также началось теле- и радиовещание на финском языке. Однако спустя десять лет это право было ограничено, а североевропейское сотрудничество в рамках Совета Северных стран в этом направлении не принесло удовлетворительных результатов. Только ратификация странами Северной Европы Договора о языках и культурах национальных меньшинств, подготовленного Советом Европы, вынудило чиновников обратить внимание на состояние культуры этнических меньшинств.

Но, пожалуй, самым важным шагом в реализации политики мулькультурализма стало официальное юридическое признание этнических меньшинств: саамов, шведских финнов, торнедальских финнов, цыган и евреев – в Швеции, финских шведов, евреев, цыган, «старых» русских, татар, саамов – в Финляндии, квенов (норвежские финны) и саамов – в Норвегии, с последующим закреплением за ними прав, присущих этим группам. Так, согласно закону «Национальные меньшинства в Швеции» от 2 декабря 1999 г., статусом этнических меньшинств обладают группы, которые:

- отличаются от других групп населения  происхождением, языком или верованиями;

- составляют  численное меньшинство по сравнению с преобладающей  группой населения;

- не занимают доминирующее положение в государстве;

- показывают стремление сохранить свою самобытность, культуру, традиции, верования и язык;

- не состоят из иммигрантов и беженцев;

- имеют глубокие корни в стране проживания и являются гражданами страны проживания [9].

Особое внимание правительства североевропейских стран уделяют развитию языков национальных меньшинств. Так, например, все муниципалитеты на территории Финляндии подразделяются на одноязычные и двуязычные. Муниципалитет признается одно­язычным, если соответствующее меньшинство (шведы, саами) составляют менее 8% населения, или 3-х тыс. человек. Каж­дые десять лет правительство проводит пересмотр статуса муниципалитетов с учетом данных переписи населения. Одна­ко двуязычные муниципалитеты не могут быть признаны од­ноязычными до тех пор, пока национальное меньшинство или коренной народ не будет составлять в нем менее 6% населе­ния [10]. Служащие двуязычных муниципалитетов должны иметь навыки письменной и устной речи на этих языках. Если муни­ципалитет одноязычный, то должностные лица обязаны лишь понимать язык меньшинства. В соответствии с Актом о детских садах (1978 г.) муниципалитеты должны обеспечить детям возможность посещать детские сады, где говорят на их родном языке, финском, шведском, саамском.  Согласно акту о единой школе, начальные школы создаются для не менее 13 учащихся, а средние при 40 - 90 учащихся [11]. С конца 1960-х годов в Финляндии издаются учебные пособия на языке финских цыган - каале, включая карманные учебники, буквари, финско-цыганские и англо-цыганские словари. В 1992 г. при Главном управлении просвещения Финляндии было создано подразделение по развитию образования и культуры цыган (Romaseelengo Skoolako ta Kultturesko Stakkos) для содействия развитию их языка и культуры через организацию курсов и семинаров. Поправка 1995 г., внесенная в Основной закон Финляндии, гарантирует цыганам право поддержания и развития своих языков и культур (ст. 14(3)), в том числе через обучение языку в средней школе (достаточно группы из четырех детей) и систему дошкольных учреждений [12]. С 1999 г. ведутся теле- и радиопередачи на цыганском языке (не менее одного раза в неделю).

В Швеции саамы, шведские и торнедальские финны имеют право использовать свои языки в органах власти и судах в некоторых коммунах. Так, саамский язык используется в коммунах Арьеплогс, Гелливаре, Йокмокс, Кируна; финский и мейенкели - в Гелливаре, Хапаранда, Кируна, Пайала, Еверторнео. Кроме того, в органах управления и судах ряда коммун провинции Норботтен разрешено использовать саамский, финский и язык мейенкели [13]. Закон «О национальных меньшинствах Швеции» (2000 г.) также дает право на дошкольное воспитание и уход за престарелыми на этих языках.

Самым сложным вопросом в рамках политики мультикультурализма остается вопрос о степени участия этнических меньшинств в политическом процессе. Если в культурной области этот подход открывает самые широкие возможности (право создавать свои организации, занимающиеся культурной деятельностью, право сохранять язык, религию, культуру), то в политической сфере он зачастую сводится к участию в выборах, что нередко ограничивает возможности участия меньшинств в политике (количественный принцип).

Между тем распределение политической власти среди этнических меньшинств - реальная возможность для них принимать посильное участие в органах представительной и исполнительной власти и тем самым влиять на характер решений, затрагивающих их интересы. В странах с развитыми демократическими институтами, такими как государства Северной Европы, давно принята во внимание некоторая закономерность: «от политического статуса национальных меньшинств зависит прочность социально-политического бытия всего государства» [14].   В скандинавских странах и Финляндии накоплен богатый опыт привлечения этнических меньшинств к управлению собственным развитием через создание саамских парламентов, обладающих определенной степенью политической, экономической и культурной независимости.  

Создание саамских парламентов в Финляндии (1972 г.) [15], Норвегии (1989 г.) и Швеции (1993 г.) ознаменовало важнейший этап в официальном признании роли коренных народов в социальной жизни национальных государств и продемонстрировало изменение в этнополитических взаимоотношениях [16].

По полномочиям саамские парламенты сходны: они распределяют и контролируют использование средств [17], выделяемых государством на поддержание этнической самобытности народа, имеют право рассматривать любые вопросы, затрагивающие интересы саамского народа, вопросы его правового статуса, использования природных ресурсов, развития традиционных промыслов и занятий. Саамские парламенты не обладают правом вето на решения государственных структур, но по закону их предложения и рекомендации подлежат обязательному рассмотрению парламентами и правительствами северных стран, что рассматривается как положительный пример для международного сообщества, а сами парламенты признаны «наиболее демократическими органами народов в мире».

Важнейшей составной частью политики мультикультурализма страны Северной Европы считают распространение информации и знаний о меньшинствах в образовательных учреждениях для того, чтобы североевропейское общество осознало необходимость более сплоченного взаимодействия между большинством и меньшинствами во имя достижения гармонии. Так, в законопроекте «Национальные меньшинства Швеции» (1999 г.) говорится: «Увеличение знания о национальных меньшинствах и их роли в нашей совместной истории и нашего культурного наследия необходимо, как и то, чтобы национальные меньшинства получили уважение, понимание, поддержку в своем стремлении сохранить свою культуру, язык, религию и т.д. Это станет также предпосылкой для обогащения культурного обмена между национальными меньшинствами и остальным большинством. Например, правительство Швеции считает важным, чтобы дети, относящиеся либо к меньшинству, либо к большинству, уже в школе получали исторические и культурные знания о национальных меньшинствах, их языке, религии, а также их общественной роли в Швеции» [18].

Таким образом, межкультурный диалог и сотрудничество в широком плане представляют собой два основных подхода к пониманию исторического наследия цивилизаций, учета уроков прошлого и формирования совместной ответственности за будущее. Эти  подходы, реализуемые посредством развития образования, культурных и межкультурных отношений, информационных и гуманитарных обменов, а также совместных межправительственных и неправительственных проектов, содействуют обеспечению мира и стабильности в долгосрочном плане и предотвращению как угрозы сепаратизма и терроризма, так и этнической и религиозной нетерпимости.

В наши дни становится ясно, что помимо существующих социально-экономических факторов, обуславливающих международную нестабильность, культурная и религиозная безграмотность, включая отсутствие знаний о собственной культуре и наследии и о культуре и наследии других, создает почву для отторжения, экстремизма, терроризма и войны. В связи с этим основывающаяся на ценностях культурная и образовательная практика (такая как обучение демократической гражданственности и стандартам в области прав человека, а также поощрение и развитие этнокультурного самовыражения) становится важным орудием для борьбы с ненавистью и нетерпимостью, преодоления барьеров, создаваемых усилиями определенных политических сил, стремящихся использовать культурное и религиозное невежество для достижения собственных политических целей.

Принимая во внимание, что этнокультурное разнообразие признано фактором человеческого развития и проявлением человеческой свободы в докладе ООН о человеческом развитии (2004 г.), диалог между этническими меньшинствами, национальными государствами, международными и региональными структурами должен базироваться на фундаментальном непризнании тезиса о столкновении цивилизаций. В интересах всех культурных, этнических и религиозных сообществ подобные обманчивые и провокационные идеи не должны использоваться в качестве фактора политической мобилизации. Хотя недостаточное внимание одних к глобальным представлениям и культурным традициям других вызывает глубокое сожаление, а попытки последних навязать свои взгляды посредством угроз и насилия, полностью неприемлемы.

Одним из способов реагирования на эти вызовы является развитие эффективного межэтнического и межкультурного диалога на местном, национальном и международном уровнях. Цель подобного диалога - не просто обмен мнениями, но достижение социальной гармонии на основе прав человека и, как следствие, усиление безопасности во всем мире.

Общепризнанным в развитии продуктивного диалога и предотвращении роста ксенофобии должен стать подход, базирующийся на принципах и стандартах, разрабатываемых на протяжении многих лет Организацией Объединенных Наций, СБСЕ, Советом Европы, другими региональными и неправительственным организациями. В то же время существует экстренная потребность в формировании четкой политики, направленной на разработку эффективных механизмов и действий на местном и региональном уровнях с точки зрения вклада в демократическое управление культурным разнообразием и развития межэтнического диалога. Эффективность диалога требует открытого участия каждого гражданина, в том числе и представителей меньшинств. Необходимо с уважением относиться ко всем убеждениям и традициям, независимо от того, выражаются они большинством или меньшинством, недавно сформировались или существуют в течение длительного времени, при условии, что участники диалога будут уважать фундаментальные ценности, закрепленные в международных документах о защите этнических меньшинств.

 

 

1. В современном мире насчитывается немногим более 200 государств и от 3 до 5 тыс. этносов - в зависимости от методов и подходов к определению этничности. Однако независимо от этих подходов можно констатировать, что большинство государств мира являются сегодня полиэтничными, что естественным образом предполагает наличие значительного количества этнических меньшинств в их составе. Согласно сложившейся практике, моноэтничным считаются государства, имеющие не более 5 % иноэтничного населения. Сегодня это - Венгрия, Ирландия, Португалия, Албания, Армения, Мальта, Йемен, Сомали, Барбадос, Ямайка, хотя каждый второй ирландец, албанец, армянин, каждый третий мальтиец, йеменец, ямаец, каждый четвёртый венгр, португалец, сомалиец, барбадосец живут за границей. При этом следует обратить внимание на то, что подобный подход достаточно условный, поскольку основан на количественном критерии и отнюдь не означает, что в данных государствах отсутствуют этнические меньшинства и связанные с ними проблемы.

2. См: Мартынова М.Ю. Этнические проблемы и политика государств Европы. М., 1998. C.41.

3. Цезарь Бирзеа. Демократия, Права человека. Меньшинства в новых европейских демократиях: образовательные и культурные аспекты // Межкультурное образование. Подход совета Европы. Институт национальных проблем образования Министерства образования РФ. М., 1995. С.164-165.

4. Там же. С.165.

5. Там же. С.165.

6. Steine. Henry.Ideas and Counter-ideals in the struggle over autonomy regimes for minorities. // Internation Human Rights in Context. Law, politics, morals: Text and materials. Henry J. Steiner and Philip Alston. Claredon Press. Oxford. 1996. P.994-999.

7. Нурумов Д.И. Права этнических меньшинств: современные подходы. – http://caals.cango.net.kg/downloads/interethnic/Rights Ethnic Minorities.zip

8. Подробнее см.: Шлыгина Н.В. История формирования двух государственных языков Финляндии// Европа на рубеже третьего тысячелетия: Народы и государства: Сб. Статей / Отв. ред. М.Ю.Мартынова, Н.Н.Грацианская. М., 2000. С. 108-160.

9. См.: Propositionen1998/99:143. Nationella..minoriteter.i.Sverige // Regeringen och regeringskansliet. Publikationer och informationsmaterial - http:// www.regeringen.se/content/1/c4/22/18/f5c9eed7.pdf

10. Попков Ю.В., Бойко В.А. Политико-правовой статус коренных народов Севера на пути в мировую цивилизацию. Новосибирск, 1997. С. 14-62.

11. Там же.

12. Конституция Финляндии. - http://constitution.garant.ru/DOC_3864909.htm

13. Язык торнедальских финнов.

14. Куропятник М.С., Куропятник А.И. Саамы: современные тенденции этносоциального и правового развития // Журнал социологии и социальной антропологии. 1999. Т. II. № 4.

15. В соответствии с актом 1995 г. о саамском тинге был создан так называемый Новый саамский парламент.

16. Куропятник М.С., Куропятник А.И. Саамы: современные тенденции этносоциального и правового развития // Журнал социологии и социальной антропологии. 1999. Т. II. № 4.

17. Около трети всех расходов направляется на содержание парламента. Примерно столько же средств расходуется на развитие саамского языка: подготовку и издание новых учебных пособий и технических средств обучения. Около 15% средств поступает на поддержку предпринимательской деятельности, связанной с развитием традиционных промыслов, 12% - на поддержку культуры. Другие расходы - на исследования по окружающей среде и культурному наследию - составляют всего 1,5%. Менее всего - 0,8%, выделяется на международные связи и сотрудничество с другими саамскими парламентами.

18. См.: Propositionen 1998/99:143. Nationella...minoriteter...i...Sverige // Regeringen och regeringskansliet. Publikationer och informationsmaterial - http://www.regeringen.se/content/1/c4/22/18/f5c9eed7.pdf

 

 

© И.Н. Белобородова

 

 

 

Журнал создан в сотрудничестве с Министерством регионального развития Российской Федерации

 

 

Назад

При перепечатке оригинальных материалов обязательна ссылка на
«Вопросы истории и культуры северных стран и территорий»